سورة الجاثية - تفسير تفسير ابن عجيبة

قلت: {أم}: منقطعة، والهمزة لإنكار الحسبان، مَن قرأ {سواء} بالرفع؛ فخبر مقدّم، و{محياهم}: مبتدأ، ومَن قرأ بالنصب؛ فحال من ضمير الظرف، أي: كائنين كالذين آمنوا، حال كونهم مستوياً محياهم ومماتهم، و {محياهم}- حينئذ- فاعل بسواء، وقرأ الأعمش: {ومماتهم} بالنصب على الظرفية.
يقول الحق جلّ جلاله: {أم حَسِبَ الذين اجْتَرحوا} اكتسبوا {السيئات} من الكفر والمعاصي، وسميت الأعضاء جوارح؛ لاكتسابها الخير والشر، ويقال: فلان جارحة أهله؛ أي: كاسبهم، أي: أظنُّوا أن نصيِّرهم {كالذين آمنوا وعملوا الصالحات} وهم فيما هم فيه من محاسن الأعمال، ونعاملهم معاملتهم في رفع الدرجات، أي: حتى يكونوا {سواءً} في {محياهم ومماتهم} كلاَّ، بل نجعل أهل الإيمان في محياهم ومماتهم متنعمين بطاعة مولاهم، مطمئنين به، يَحيون حياة طيبة، ويموتون موتة حسنة، وفي مماتهم مكرمين بلقاء مولاهم، في روح وريحان، وجنات نعيم، ونجعل أهل الكفر والعصيان في محياهم في ذُلّ المعصية، وكد الحرص وكدر العيش، وفي الممات في ضيق العذاب الخالد، {ساء ما يحكمون} أي: ساء حكمهم هذا، أو: بئس شيئاً حكموا به.
قال النسفي: والمعنى إنكار أن يستوي المسيئون والمحسنون محياً ومماتاً؛ لافتراق أحوالهم أحياء، حيث عاش هؤلاء على القيام بالطاعات، وأولئك على اقتراف السيئات، ومماتاً حيث مات هؤلاء على البشرى بالرحمة والكرامة، وأولئك على اليأس من الرحمة والندامة. وقيل: معناه: إنكار أن يستووا في الممات، كما استووا في الحياة في الرزق والصحة. ساء ما يحكمون، فليس مَن أُقْعِدَ على بساط الموافقة، كمَن أُبعد في مقام المخالفة، بل تفرّق بينهم، فنعلي المؤمنين، ونخزي الكافرين. اهـ.
وسبب نزول الآية: افتخار وقع للكفار على المؤمنين، قالوا: لئن كانت آخرة كما تزعمون لنفضلن فيها كما فضلنا في الدنيا، فردّ الله عليهم، وأبطل أمنيتهم.
{وخلق اللّهُ السماوات والأرض بالحق} لتدل على قدرته على البعث وغيره، قال البيضاوي: كأنه دليل على الحُكم السابق، من حيث إن خلق ذلك بالحق المقتضي للعدل، يقتضي انتصار المظلوم من الظالم، والتفاوت بين المحسن والمسيء، إذا لم يكن في المحيا كان بعد الممات. اهـ. {ولتُجزى كلُّ نفسٍ بما كَسَبَتْ} عطف على هذه العلة المحذوفة، أي: لتدل ولتُجزى، أو على {بالحق} لأن فيه معنى التعليل؛ إذ معناه: خلقها مقرونة بالحكمة والصواب، دون العبث ولتُجزى... إلخ، أو: ليعدل وتُجزى كل نفس بما كسبت، {وهم} أي: النفوس، المدلول عليها بكل نفس {لا يُظلمون} بنقص الثواب أو زيادة عقاب.
الإشارة: أم حَسِبَ الذين ماتوا على دنس الإصرار، أن نجعلهم كالمطهرين الأبرار أم حسب الذين عاشوا في البطالة والتقصير أن نجعلهم كالذين عاشوا في الجد والتشمير؟ أم حَسِبَ الذين عاشوا في غم الحجاب، وصاروا إلى سوء الحساب، أن نجعلهم كالذين تهذّبوا حتى ارتفع عنهم الحجاب، وصاروا إلى غاية الكرامة والاقتراب؟ لا استواء بينهم في المحيا ولا في الممات، الأولون عاشوا معيشة ضنكاً، وصاروا بعد الموت إلى الندامة والحسرة، والآخرون عاشوا عيشة راضية، وماتوا موتة طيبة، وصاروا إلى كرامة أبدية، ولهذا بكت الأكابرُ عند قراءتها، فَرُويَ عن تميم الداري: أنه كان يُصلي ليلة عند المقام، فبلغ هذه الآية، فجعل يبكي ويرددها إلى الصباح.
وعن الفُضيل: أنه بلغها، فجعل يبكي، ويقول: يا فضيل! ليت شعري من أيّ الفريقين أنت؟ وعن الربيع بن خيثم: أنه قام يصلي ليلة، فمرّ بهذه الآية، فمكث ليلةً حتى أصبح يبكي بكاءً شديداً، وكانت تُسمى مَبْكاة العابدين.

يقول الحق جلّ جلاله: {وقالوا} من غاية غيهم وضلالهم: {ما هيَ} أي: ما الحياة؛ لأنهم وُعِدُوا حياة ثانية، {إِلا حياتُنا الدنيا} التي نحن فيها، {نموت ونحيا} أي: يُصيبنا الموت والحياة فيها، وليس وراء ذلك حياة، أو: نموت بأنفسنا ونحيا ببقاء أولادنا، أو: يموت بعض ويحيا بعض، أو: نكون مواتاً نطفاً في الأصلاب، ونحيا بعد ذلك. وقيل: هذا كلام مَن يقول بالتناسخ، فإنه عقيدة أكثر عبدة الأوثان، أي: يموت الرجل، ثم تجعل روحه في شبح آخر، فيحيا به، وهو باطل عند أهل الإسلام، ثم قالوا: {وما يُهكنا إِلا الدهرُ} إلا مرور الزمان وهو في الأصل: مدة بقاء العالم، من: دهَرهُ: إذا غَلَبه، وكانوا يزعمون أن مرور الزمان بالليالي والأيام هو المؤثِّر في هلاك الأنفس، وينكرون ملك الموت، وقبضه الأرواحَ بأمر الله تعالى، وكانوا يُضيفون كلَّ حادثة تحدثُ إلى الدهر والزمان، كما قال شاعرهم:
أَشَابَ الصغيرَ وأفنى الكبيرَ *** كَرُّ الغداة ومرُّ العشيِّ
ومنه قول تُبع الأكبر، أو غيره:
منع البقاءَ تَغرُّبُ الشمس *** وطلوعها من حيث لا تمسي
وطلوعُها بيضاءَ صافيةً *** وغروبُها صفراءَ كالورْسِ
تجري على كبِد السماء كما *** يجري حِمام الموت بالنفْسِ
اليومَ أعلم ما يجيء به *** ومضى بفصل قضائه أمسِ
فإن كان تُبَّعاً المتقدم؛ فنسبة الفعل إلى الدهر مجاز، كما سيأتي، وعقيدة الموحدين ألاَّ فاعل إلا الله، فالدهر مُسخّر بأمر الله وقدرته، بل هو من أسرار الله وأنوار صفاته، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: «لا تسبُّوا الدهر، فإن الله هو الدهر» وقال صلى الله عليه وسلم: «قال الله تعال: يُؤذيني ابنُ آدم، يَسُبُّ الدَّهر، وأنا الدهر، بيدي الأمر، أُقلّب الليلَ والنهارَ» فالأمور كلها بيد الله، والدهر إنما هو مظهر لعجائب القدرةن كما قال أبو علي الثقفي رضي الله عنه:
يا عاتبَ الدهر إذا نابَه *** لا تَلُمِ الدهرَ على غَدْرِهِ
الدهرُ مأمورٌ له آمر *** قد انتهى الدهر إلى أمره
كم كافر أمواله جَمَّةٌ *** تزداد أضعافاً على كفرِهِ
ومؤمنٍ ليس له دِرهمٌ *** يزداد إيماناً على فقرهِ
وقد ينسب أهل التوحيد الفعلَ إلى الدهر مجازاً، تغزُّلاً، في أشعارهم، كما قال عبد الملك بن مروان، حين ضعف حالُه:
فاستأثر الدهر الغداة بهم *** والدهر يرميني وما أَرْمي
يا دهر قد أكثرت فَجعتنا *** بِسَراتنا وقرت في العَظْمِ
وتركتنا لحماً على وَضَمٍ *** لو كنت تستبقي من اللحم
وسلبتنا ما لستَ تُعقبنا *** يا دهرُ ما أنصفتَ في الحُكمِ
قال تعالى: {وما لهم بذلك من علم} أي: ليس لهم بما ذكر من اقتصار الحياة على ما في الدنيا، وإسناد التأثير إلى الدهر، {من علم} يستند إلى عقل ولا نقل، {إِن هم إِلا يظنون} ما هم إلا قوم قصارى أمرهم الظن والتقليد، هذا معتقدهم الفاسد في أنفسهم.
{وإِذا تُتلى عليهم آياتنا} الناطقة بالحق، الذي من جملته البعث، {بيناتٍ} واضحات الدلالة على ما نطقت به، أو مبينات له، {ما كان حُجَّتَهم} ما كان متمسكاً لهم شيء من الأشياء، {إِلا أن قالوا ائتوا بآبائنا إِن كنتم صادقين} في أنَّا نُبعث بعد الموت أي: لا شبهة لهم إلا هذا القول الباطل، الذي يستحيل أن يكون من قبيل الحُجة، أي: ليس لهم حُجة إلا العناد والاستبعاد. وتسميته حُجة إما لسوقهم إياه مساق الحُجة في زعمهم، أو تهكماً بهم، كقول القائل: «تحية بينهم ضرب وجيع». قال ابن عرفة: {وإذا تتلى عليهم...} الآية، أي: إنهم مع كونهم ظانين فَهُم بحيث لو استدل لهم لما ازدادوا إلا ضلالاً، وقد تقرّر في علم الجدل أن المصمم على الشيء يصعب نقله عنه، بخلاف الظان والشك، فأتت هذه الآية نفياً لما يتوهم في هؤلاء أنهم حيث لا يقين عندهم يسهل رجوعهم، حين تظهر الحجة. اهـ. ومَن نَصَبَ {حجتهم} فخبر كان، ومَن رفعه فاسمها.
الإشارة: قال القشيري: {وقالوا ما هي إلا حياتنا الدنيا...} الآية، اغترُّوا بما وجدوا عليه خَلَفَهم، وأَرْخوا في البهيمية عَنَانهم وعُمْرَهم، وأغفوا عن ذكر الفكرة قلوبَهم، فلا بالعلم استبصروا، ولا من الحقائق استمدوا، رأسُ مالهم الظن، وهم غافلون، وإذا تتلى عليهم الآيات طلبوا إحياء موتاهم، وسوف يرون ما استبعدوا. اهـ.